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无为而治是道家的基本百思想，也是其修行的基本方法。无度为而治的思想首先是由老子提出来的。老子认为天问地万物都是由道化生的，答而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。那么道版的规律又是什么呢?老子说："人法地，地法天，天法道，道法自然。权"(《道德经
道家“无为而治”思想在个人修身上，帮助我们处理人际关系方面都有积极意义。我们要试着用“无为”来修身，平衡我们的人际关系，培养气质，提高综合素质。
“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。简单的说就是：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。八条目表现出较强的逻辑性，他们由小到大、由浅入深，循序渐进。 是的，人在青年，必需要做的一件事就是修身养性，修身养性对一个人来说是很重要的精神境界，但却不是一件容易做的事。
1. 道家“无为而治”的思想让我们学会智慧e799bee5baa6e997aee7ad94e78988e69d83332，变得深刻。
首先，他带来了一种逆向思维、辩证另类思维乃至颠覆性思维的方法。一般人认为有为、教化、仁义、孝慈、美善、坚强、勇敢、智谋是好的，他偏偏从中看出了值得探讨的东西。一般人认为无为、讷于言、不智、愚朴、柔弱、卑下是不好的，他偏偏认为是可取的。他应属振聋发聩、语出惊人之人。他带来了“无为”这样一个命题、这样一个法宝。他提倡的是无为而无不为，是道法自然，是不争故莫能与之争，是后其身而身先，外其身而身存。他的辩证法出神入化，令人惊叹。他的透视性眼光入木三分，明察秋毫。你可以不认同他，却不能不思考他。
其次，很多人认为老子的“无为”就是什么也不做，只躺在那儿睡大觉，持这种看法的人是十足的傻瓜，这是对老子“无为”思想的误解，这里面包含着大智慧。
譬如一个木桶，有人认为所谓的木桶就是实的木质结构，这是根本性的理解错误。一个完整的木桶是由实的桶壁和桶中的虚无部分共同组成的，木桶中的虚无部分和实的桶壁一样必不可少，而且以老子看来，这虚无部分远比实的桶壁要重要。就是说实是虚有用的条件，而真正发挥作用的还是虚无的部分。正是这种虚无结合，而以虚无为用的观点奠定了老子的无为思想的基础。 当然无为决不是什么也不做，而是只做那属于桶壁的部分。只要把桶壁部分做好了，不多做一点，也不少做一点，然后你才可以躺在那儿睡大觉。你若是少做了一点，桶就会漏水；你若是多做了一点，你就是用实的部分把虚无部分填满，此时，这个木桶还盛得了水吗？完全填满了，不但盛不了水，而且根本不能算是木桶了。
可以看出，道家的这种“无为而治”的思想，虽然只有简短的四字，但要想达到“治”的目的，对“无为”的应用一定要把握好度要有大智慧，个人认为这是对一个人的终极考验。
最后我们再来看看道家的有关“无为而治”的经典言论。在个人修身上老子提倡自然 “无为”。“生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”（《老子·二章》），“无为”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因为不居功，其功劳不会失去。“功成身退，天之道”（《老子·九章》），无为就要功成身退，这是天道 。“天之道，不争而善胜”（《老子·七十三章》），“夫唯不争，故无忧”（《老子·八章》），“知足不辱，知止不殆，可以长久（《老子·四十四章》），“故知足之足常足”（《老子·四十六章》），“无为”就是知足，知止，这样便长满足，可以长久。所以有道行的人、得道之人，不做那些虚妄的事情，不说那些无用的蠢话空话假话。不硬较劲而使事情自然做成，不声嘶力竭而使教化润物细无声。让万物自然发展运作，不越俎代庖。有了创造和成绩，并不据为己有。有了作为，并不依仗之端起架子。有了功劳，也不因而自傲膨胀。越是不争夺不膨胀，你就越有威望。越有公认的成就，越是否定不了，抹杀不了，歪曲不了，遮蔽不了。所有这些都体现着辩证的思维，闪烁着智慧的光芒，供后人借鉴。
2.道家“无为而治”的思想让我们学着从容，淡定，有大气量，追寻自然之道。
修身，修的是行为，宗旨在于内心。了解道家无为而治的思想，能更深层次的挖掘我们的内心触及灵魂。 道家的“无为”提倡以柔克刚的辩证法，他不是为了说明世界，解释世界达到改造世界的目的，而是提倡超越现实世界，用内心直觉的体验方法追求无为而无不为，独与天地精神往来，圣人体无的精神境界。庄子用相对主义方法论证了无为而无不为，他说人的生命是有限的，而知识是无限的，以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。人不可能认识变幻莫测没有绝对标准的各种具体事物，因为一切都是相对的，关于美丑、是非、善恶、有无、对立，都是人的主观臆断，使人陷入困惑。人要走出思维的局限性，减少内心的彷徨，追求精神上的自由。
《淮南子》里有这样一个故事：庄子有一次在钓鱼，他已经钓了一桶鱼了，惠施（那时候做了官，很威风，带了一个车队来看庄子）来看他。庄子看到这个老朋友，带了一个车队来以后，他不跟惠施说话，只拿了一条鱼，然后其他的鱼全倒进水里去，就走了。什么意思？他实际上首先是对惠施的一个讽刺，你那么夸张干吗，是不是？你需要坐十几辆车？人在文化习俗里边养成的人和世界关系，它就是一个占有的心态，不是说我占有了要用，而是拿来对比，占有的越多越好。庄子对这个批评得很厉害，他对惠施的讽刺，同时也是对自己的。我要那么多鱼干吗？我一条鱼就够吃了，把其他鱼都倒掉，这就是回到自然。有的时候，随意的生活，你不要老想着，我要占有一些东西。庄子对占有的否定是贯穿始终的，假如没有这一层，你不能理解他的自由，所以在这意义上说他是修身，他和儒家的修身不一样的，他最后表现出来的是非常率真，有真性情。但是真正的老庄，比如从老子开始，由庄子阐发出来的这种自然的生活，它是要调动你的生命的潜能，是对自然本身的活力的信任，对自然的潜能信任。追随自然之道就是要打破社会生活的这种障碍，社会习俗、文化规范的条条框框，让这个潜能发挥出来，做到超脱世外。
3.道家的“无为而治”的思想对我们在人际交往过程中有很重要的借鉴意义。
现代社会是一个崇尚积极进取，鼓励竞争，张扬个性的社会，但过分的竞争，夸大的张扬，快节奏高度紧张的社会不仅使他人不安，也使我们自己心力交瘁。在这种情况之下，人的心灵保持平和冥昧状态更显重要，以虚待物待人，心虚才能妙应万物。现在看来，老子倡导的处世奇术、做人奇境，以退为进，以柔克刚，以无胜有，以亏胜盈，宠辱无惊，百挠不折的古老的生活智慧并没有过时。在竞争日益激烈的时代，人们的内心深处日益涌动着按照自然本性去生活以安顿心灵的渴望。我们有必要拾起那古老的人生信条，保持一颗宁静的、虚明的心，谦下礼让，宽厚待人，守柔处弱，寻求心理的平衡和宁静，化解人际的紧张关系。
道家“无为而治”思想博大精深，源远流长，是我们民族的宝贵财富。我们要把道家“无为而治”的思想内化到我们青年学生的头脑中，利用它来指导我们的行为。
无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。无为而治的思想首先是由老子提出来的。老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。
道以自然为本，那么对待e68a84e8a2ad7a64337事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。也只有这样，事物才能正常存在，健康发展。
所以在道家看来，为人处事，修心炼性，都应以自然无为为本，避免有为妄作。根据道家的观点，在自然无为的状态下，事物就能按照自身的规律顺利发展，人身、社会亦是如此。
如果人为干涉事物的发展进程，按照某种主观愿望去干预或改变事物的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取其败，因此，明智的人应该采取无为之道来养生治世，也只有如此，才能达到预期的目的。
扩展资料：
道家“无为而治”思想作为一种治国之术，对后世安邦治国影响很大。如田齐的黄老之学和汉初的黄老政治都是官学、显学，用来治理国家，并成就了齐国霸业和文景盛世。唐初把道教定为国教，推行垂拱而治，出现了“贞观之治”。
明初力推“休养生息”政策，出现了“仁宣之治”。由此可见，中国历史上的五大太平盛世，都直接或间接是在道家理论指导下取得的。
如果人为干涉事物的发展进程，按照某种主观愿望去干预或改变事物的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取其败，因此，明智的人应该采取无为之道来养生治世，也只有如此，才能达到预期的目的。
参考资料来源：
百度百科-无为而治
百度百科-道家思想